Библиотека > Понятия и термины культурологии >
Субэкумена культуры
Субэкумена — устойчивая коалиция культур, связанных единой
вселенской религиозно-филос. традицией. Сегодня это зап. христ. мир,
мир ислама, индуистско-буддийский мир Юж. Азии (Индия и индианизированные культуры) и конфуцианско-буддийский мир
Д. Востока (Китай и синизированные культуры). Понятие С. — попытка углубить проблему истор. образований,
стоящих посредине между «нац.» (этническим) и «интернац.» (вселенским), напр. Европа. Т.о., теория С.
примыкает к теориям «культурных кругов» Шпенглера и «цивилизаций» Тойнби; она противостоит концепции
этносов Л.Н. Гумилева, перенося акцент с этнич. (племенного) на вселенское (в его исторически конкр. воплощении суперэтнической культуры, созданной мировой религией).
Аналогия С., в концепции Гумилева, — «суперэтнос», рыхлое и недолговечное единство,
созданное избыточной энергией этноса (пример —
Рим. империя до христианства). Теория С. подчеркивает противоположное: культурные миры, созданные вселенскими религиями и религиозно-филос. традициями, устойчивее, чем отд. народы. Первонач. евр. ядро
учеников Христа и апостолов растворилось в массе христиан; потом исчезли и эллины, и римляне, а Запад, обновленный христианством, распространил свое влияние на весь земной шар. Буддизм, возникший в
Индии, проиграл спор с индуизмом и был вытеснен со своей родины, но
захватил другие народы и стал одной из основ единства Д. Востока.
Понятие С. не совпадает и с «культурным кругом». Общность культурного круга иррациональна и основана скорее на привычках, обычаях,
чем на идеях и символах. Византия и халифат включены Шпенглером в
один культурный круг, несмотря на различия между христианством и
исламом. Культурный круг подобен биол. организму и живет примерно
тысячу лет, проходя неизбежный путь от юности к зрелости и старости.
С. основана не на инерции обычаев, а на захваченности вселенским кругом идей и не ограничена никакими биол. законами. Она возникает из
кризиса древних империй и несет в себе способность преодолевать другие кризисы. Можно определить С. как цивилизацию, основанную на
вселенском духе, объединившем народы и племена в пространстве империи, а затем вокруг имперского ядра. Это выделяет С. из массы «цивилизаций», в понимании Тойнби, многие из к-рых имеют доимперский
характер.
Нек-рые черты, из к-рых складывается облик С., характерны для
пары С. в противоположность другой паре. Особенно тесно связаны два
мира, на к-рые с древности распадалось Средиземноморье. Оно может
быть названо бисубэкуменой (биэкуменой). В рим. период это одна
большая цивилизация с одной эллин. филос. традицией, одним, рим.,
правом и (к 4 в.) одной, иудейской по происхождению, религией. Однако
с течением времени лат. переработка евангельского импульса все дальше уходила от византийской и дело кончилось разрывом.
Возникновение ислама создало новый вопрос: можно ли считать С.
византийский культурный мир? Для 6-7 вв. это несомненно. Однако тогда из решающих черт С. следует исключить устойчивость. Византия не
справилась с натиском ислама не только на поле битвы, но и духовно.
Большинство христиан Египта и Сирии принадлежало к неправославным исповеданиям и предпочло арабов (на первых порах отличавшихся
терпимостью) православной нетерпимости. В Индии и Китае культура
поглощала завоевателей, на Бл. Востоке религия завоевателей захватила
большинство побежденных. Можно выйти из логич. противоречия, назвав Византию несостоявшимся субэкуменальным узлом (наподобие ламаистского Тибета с обращенной в ламаизм Монголией). Однако этому
сопротивляются рус. попытки возродить православный мир («Москва —
Третий Рим»). Т.о., визант. вопрос рождает рус. вопрос: является ли Россия (или рус. Евразия) С.?
Теория С. отвергает противопоставление Запада Востоку. Запад —
конкр. мир, Европа и континенты, освоенные европейцами, и Восток
представляют три С.
Теория С. позволяет понять причины силы и слабости Запада. Основы его были заложены в новом древнем мире, вознишем в Сев. Средиземноморье на периферии старого древнего мира, около 2,5 тыс. лет тому
назад. Попадая в поле одной цивилизации, племена легко ассимилировались. Попадая в общее поле, они оказывались под перекрестным огнем
разных потоков символов и тяготели не к ассимиляции, а к формированию новых цивилизаций. Сев. Средиземноморье стало миром,
свободным от архаич. перевеса традиции над логикой, со всеми возможностями и опасностями, к-рые несла в себе логика; миром демократич. полисов, между к-рыми установились отношения диалога. «Сравнит, жизнеописания» Плутарха — книга, охотно читавшаяся и греками, и римлянами. Ничего подобного нельзя себе представить в традиц. Китае или в
Индии до Акбара. Политически Средиземноморье было объединено Римом; но духовно оно осталось двуединым, диалогичным.
Этот диалогизм возродился в Европе Нового времени. Путь к нему
был достаточно сложным. Из феодального хаоса, к-рый оплакивал Данте, родилась свобода городов (где зародилось Новое время) и примерно
с 16 в. система наций-гос-в, связанных общей культурой, постоянно перекликавшихся друг с другом и учившихся друг у друга. Именно в этой
перекличке причина динамизма Запада. Города-республики Италии и
Германии пришли в упадок, но движение продолжалось в Англии, Голландии, Франции и захватило весь мир.
Однако мировая научная цивилизация развязала силы, с к-рыми не может справиться. В потоке информации потерялось главное — чувство целого, смысл жизни, «ценностей незыблемая скала» (Мандельштам), присутствие вечности во времени. Природа, превращенная в раба, взбунтовалась.
Экологич. кризис требует переоценки ценностей, самоограничения деятельности, восстановления культуры созерцания, сохранившейся в наши дни
только к Востоку от Суэца. Эта задача может быть решена в диалоге С., в
диалоге всех самобытных импульсов к вселенскому единству.
<----- Вернуться на главную страницу библиотеки