Философия, пожалуй, самое выдающееся создание греческого гения. Другие народы, философствуя, лишь развивали греческую мысль, и не зря сказано, что вся европейская философия - лишь один большой комментарий к Платону. Уникальное сочетание страсти, состязательности, интеллектуальной свободы и веры в возможность достижения объективной истины явились основой греческого философствования. Греки спорили о философии с тем же азартом, с каким соревновались на олимпийских играх. Интеллектуальное достижение - глубокая, впечатляющая мысль - считалось у них самым ценным сокровищем, более значимым, чем власть, богатство и сила.

Стремление греческого ума к ясности и непротиворечивости нередко приводило к утверждению крайних точек зрения. Каждый мыслитель, исходя из своего мироощущения и жизненного опыта, старался согласовать их с каким-то одним общим суждением, исключив остальные. Таким образом, выявлялись разные пути философской мысли, разные возможности систематизации знаний, модели мироздания. Первоначально в VI-V веке до н.э. греческая мысль, пытаясь разгадать тайну бытия, дерзко шла в наступление с различных сторон. В V-IV веках до н.э. философия, умерив пыл, стала распадаться на отдельные школы, в то время как фокус философского интереса переместился с онтологии на этику и теорию познания, с метафизики - в область искусства жизни.

Философы Милетской школы - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен описывали мир как вечный, беспредельный, изменчивый, состоящий из различных модификаций одного или нескольких первоначал: воды, огня, земли и воздуха. Мир представлялся им как божественный, прекрасный, одушевленный и упорядоченный. Противоречия видимого и объективно сущего, материального и духовного, не смущали милетцев. Фалес, например, говорил: "все есть вода и мир полон богов".

Элейская школа - Ксенофан, Парменид, Зенон - ставила вопрос: какова та первосубстанция, из которой рождаются вещи и в которую они потом погружаются, завершив свой земной путь? Эту первосубстанцию они считали всеобъемлющей, вечной, неподвижной, равной самой себе, и называли ее Единым или Богом. Единое - Истина. Она постижима разумом, в то время как чувства способны рождать лишь мнения, в которых мир представляется пестрым, многоцветным и неустойчивым. Опираясь на чувства, каждый толкует мир на свой лад и богов представляет похожим и на него самого. Элейцы предельно заостряют проблему сущности и явления, единого и множественного, вечного и преходящего. "Что касается точной истины, - говорит Ксенофан, - то ни один человек ее не ведает и никогда не познает", - поскольку люди переменчивы, а умы их - несовершенны.

Элейцы сформулировали главные парадоксы познания, над которыми логики и математики всего мира бьются по сей день. Особенно известны апории Зенона. Одни критянин утверждает, что все критяне - лжецы. Спрашивается, говорит он правду или лжет? Если летящая стрела в каждый момент времени занимает часть пространства в точности равную своим размерам, значит в каждый момент полета она покоится. Как же она тогда движется? В мировоззрении элейцев содержались элементы трех более поздних мировоззрений: скептицизма, эпикуреизма и стоицизма. Скептик Пиррон, знавшийся с индийскими аскетами, полагал, что невозможно из мнения вывести истину, от явления умозаключать к сущности. Единственно достойным философа отношением к миру он считал воздержание от суждений, а высшим состоянием - невозмутимость или атараксию. Счастье, по его мнению, состоит в отсутствии страданий.

Эпикур - философ серьезный и систематический, стремился разграничить физику, логику и этику, усматривая в каждой из этих наук - свои законы. Искусно и остроумно Он объяснил взаимосвязь устойчивости и изменчивости, внешней пестроты и внутреннего единства мира. Поскольку каждый атом - сам по себе неделимый, неизменный, - является равноправной частичкой мира, он должен обладать способностью к спонтанному самодвижению. А это значит, что атомы могут отклоняться от прямой линии, сталкиваться, образуя сложные, неожиданные комбинации. Этим объясняется развитие, переходы от одного качества к другому. В теории познания Эпикур сумел преодолеть противоречие между видимым и истинно-сущим. Он полагал, что мельчайшие образы, истекающие с поверхности вещей, сиюминутные впечатления, правильно информируют нас о сущем и происходящем, но поскольку путь познания - от единичного к общему - долог и сложен, в мышление вкрадываются ошибки. Чтобы их не было, нужно внимательно наблюдать, привлекать на помощь прошлый опыт, четко определять понятия. Боги, по мнению Эпикура, живут в "междумириях" (интермундиях), в полном блаженстве и совершенно не вмешиваются в дела людей. Так что во всех неудачах человек должен винить себя и только на себя надеяться.

В этике Эпикур призывает доверять органам чувств. Благо есть, несомненно, наслаждение, тогда как зло сопряжено со страданием. Наслаждаться можно, удовлетворяя свои желания, но не все желания приводят к благу. Эпикур делит все желания на естественные и необходимые, естественные, но не необходимые, неестественные и не необходимые. Например, жажда и голод относятся к первому роду, желание общения - ко второму, стремление к славе и роскоши - к третьему. Чтобы жить счастливо, нужно первые желания удовлетворять, вторые - сдерживать, а от третьих лучше совсем избавиться. Эпикур был одним из самых популярных философов. Его учение соответствует здравому смыслу, но в нем доминирует индивидуалистический мотив, готовность удовлетвориться дружеским общением и познанием повседневного, обходя стороной главные загадки мироздания. Стоики - Зенон, Хризипп, Антипатр, а позднее Сенека, Эпиктет создали сложную философию, близкую к христианству. Душа человека представляется им бессмертной и автономной частью мировой души. Мир как целое связан симпатией космических тел и душ. Люди - граждане мирового государства - Космополиса. У всех - один Бог, один Логос, но разная судьба. Мудрый человек любит не себя, а свою Судьбу, старается понять свое призвание в мире и выполнить свой долг до конца. Поскольку чувства привносят смуту в разум, нужно стремиться к бесстрастию и жить в согласии с природой. Моральная прямота, стойкость - главные добродетели. Следует мужественно переносить страдания, никогда не теряя надежды и веры. Если разумная жизнь становится невозможной, стоики допускают самоубийство.

Большинство греческих философов стремилось объяснять природу из нее самой, сочетая логику и опыт; старались вывести гносеологию - из онтологии, этику - из онтологии и гносеологии.

"Первоначало" бытия представлялось то в видимой, осязаемой форме, то мыслилось как отвлеченное и потустороннее. Философы верили, что мир - один. Никто из них не был в строгом смысле слова ни материалистом, ни идеалистом. Об идеях рассуждали почти как о вещах, а вещи всегда были носителями каких-то смыслов. Эмпедокл утверждал, что земля, воздух, вода и огонь - четыре первоначала, из смешения которых возникают камни, деревья, тела, души людей и животных. И динамика мира и его история объясняются взаимодействием двух полярных сил - Любви и Ненависти. Их присутствие в душе чувствует каждый, но они действуют и на мировом уровне, в природе, обществе, истории, то поддерживая согласие, то провоцируя конфликт. Периоды Любви и Ненависти чередуются, война и мир сменяют друг друга.

Анаксагор предложил более убедительную теорию, согласно которой во Вселенной разбросано бесконечное число "смыслоносящих" атомов - "семян" явлений. Они служат строительным материалом для Высшего Ума, который придает вещам - форму, миру - порядок, а вселенной - цель и движение. Самой популярной философией доплатоновской поры был атомизм Левкиппа и Демокрита. В нем произошла демифологизация мира. Единственной первосубстанцией были признаны атомы, качественно однородные и различающиеся лишь по величине, форме и скорости движения. Атомы материальны и хаотически движутся в пустоте, благодаря чему возникает многообразие видимых явлений. Человек ощущает холод, тепло, горькое и сладкое. Но это - не объективные качества вещей, а субъективная реакция души на соприкосновение с большим или меньшим скоплением атомов, реакция на ту или иную их величину и скорость движения.

Атомизм обнаружил свою слабость, когда речь заходила о таких проблемах, как душа человека, миропорядок, судьба, любовь, смерть, свобода, счастье, смысл жизни. Эти проблемы, значимые во все времена и для всех людей, часто мучительные и двусмысленные, как бы не существовали для материалистов. Зато они могли широко использовать понятные всем механические и геометрические представления, чтобы объяснить все и вся. Давая иллюзию всепонимания, материалистический атомизм приобрел широкую известность.

Особенно остро чувствовал необходимость синтеза логико-натуралистического и религиозно-мифологического подходов Пифагор. Но о его жизни и созданной им школе известно мало. Пифагореизм был эзотерическим учением, членам пифагорейского братства предписывалось хранить тайну. Пифагор пользовался репутацией гениального человека, как в науке, так и в религии. Он видел главную свою задачу не в поиске простейших элементов бытия, но в объяснении сложного всеобъемлющего Порядка Вселенной. Он усматривал основу этого миропорядка в математических формах, числах, фигурах, проступающих в музыке, правильных движениях планет, чередовании времен года, праздничных мистериях. Космический миропорядок созвучен душевному миропорядку развитого и подобающим образом воспитанного человека. Несмотря на большие достижения, греческая философия не могла до Сократа и Платона удовлетворительным образом разрешить насущные вопросы мировоззрения. Открытие логических парадоксов Зеноном Элейским, учение Гераклита о мире как непрерывно текущем потоке, не имеющем ни конца, ни начала, ни цели, только усугубляли общую неопределенность. Следствием этого были скептицизм, кинизм, софисты.

Киники - (отсюда "цинизм") - Диоген, Антисфен - призывали "жить как животные", богатства бросить в море. Они отвергали общепринятую мораль, религию, право, не хотели иметь семью, детей и своим личным примером опрощения (Диоген жил в бочке, отправлял естественные надобности, не стесняясь присутствующих) дали повод толковать кинизм даже не как философию, а как образ жизни.

Отрицание объективных критериев добра и зла дискредитировали разум и философию. Ставились под вопрос общечеловеческие ценности. Философы-софисты нередко были умудренными жизнью, образованными людьми. Они брались учить всех, кто хотел овладеть риторикой, желал прославиться в политике или стать судебным оратором. Задача мысли, по мнению софистов, в том, чтобы служить практическим нуждам человека. Проблема состоит не в достижении какой-то всеобщей Истины, которой вообще не существует, а в том, чтобы обосновать выгодное мнение и убедить в своей правоте других. Знаменитый софист Протагор считал, что невозможно доказать существование первосубстанции и даже самих богов. Именно он произнес крылатую фразу: "Человек есть мера всех вещей". В ней есть большая доля истины, но стоит довести ее до логического конца, сделать принципом индивидуального поведения и мы получаем вседозволенность, релятивизм, должны отказаться и от логики и от этики.

Софистика, однако, не была бесплодной. Она способствовала переходу от мифологии к научной философии. Софисты считали истинное знание недостижимым. Но они изучали человека и общество дотошно и методически - чтобы с помощью знания добиться успеха в жизни. Философия, развиваясь, расшатывала традиционные верования, но стала подсекать и собственное основание: последним достижением мысли оказывалось то, что познать мир - невозможно.