Метафизика, гносеология, логика, риторика, этика и эстетика столь тесно переплелись в философию Платона, что это придало ей огромную образовательную и эвристическую силу. И это же обстоятельство позволяет считать Платона философом культуры.

Платон родился 21 мая / 7 таргелиона (428 г. до н.э.) в праздник бога Аполлона - покровителя наук и искусств. По отцу он был потомок легендарного царя Кодра, а по матери состоял в родстве с Солоном. Он вырос в аристократической семье и осознавал историю Афин как историю своего рода. Он получил превосходное образование и как истинный грек придавал огромную важность как гимнастике, так и философии. Он занимался поэзией, музыкой, риторикой, сочинял стихи и трагедии, пел в хоре, рисовал картины, участвовал в Олимпийских играх в качестве борца. По настоящему его звали Аристоклом, а Платон - прозвище, которое он получил от учителя гимнастики за свой широкий лоб и плечи. Жизнь его текла счастливо и беззаботно. Но вот однажды, идя в театр, Платона услышал разговор Сократа и был так им захвачен, что бросил писать стихи и на всю жизнь сделался его преданным учеником. Он отошел от мрачно-скептической философии Гераклита и в беседах с Сократом укрепил свою веру в Истину. С Сократом он провел около десяти лет и во время суда защищал его, но был прерван судьями. Он упрашивал Сократа принять деньги, чтобы спасти подкупом его жизнь, но Сократ отказался. После смерти Сократа Платон много путешествовал, побывал в Египте и сблизился с союзом пифагорейцев. Он превратил интуитивизм Сократа в целостную метафизическую систему, оставаясь верным его методу.

Казнь Сократа тяжело подействовала на Платона. Он разочаровался в людях, афинском государстве. Идея совершенного, справедливого общества завладела его умом. Если лучших людей, таких как Сократ, казнят, значит государство устроено неправильно. Платон убедился в ненадежности и неэффективности демократии, которая не понимает философов, и считал бесплодной философию, лишенную нравственных устоев. Целью философии он считал познание космического и общественного миропорядка. На этой основе он надеялся дать политикам и воспитателям юношества руководство к действию. Два раза он ездил в Сиракузы, к тамошнему тирану, которого хотел научить царствовать. Бедственное положение государства Платон объяснял тем, что народ - невежественен, а ответственные лица имеют дурные привычки: погружены в роскошь, обжорство, пьянство, любовные утехи и не заботятся о делах общества. Государство вырождается в тиранию или демократию, то есть власть черни.

Жестокий и честолюбивый тиран Дионисий был раздражен наставлениями философа и отправил его на корабле на родину, отдав капитану тайный приказ продать Платона в рабство, что тот и сделал, прибыв на остров Эгину. Один из жителей острова - Аннекерид - поклонник Платона - купил его на рынке и немедленно отпустил на свободу. Друзья философа собрали деньги, чтобы вернуть их Аннекериду, но тот их не взял, и вся сумма была вручена Платону. Платон купил в Афинах сад с домом близ рощи, находившейся под покровительством героя Академа и основал здесь философскую школу, которую назвал Академией. Эта школа просуществовала почти девятьсот лет - с 385 г. до н.э. до 529 г. н.э., когда византийский император Юстиниан закрыл ее как рассадник ложной языческой мудрости. Здесь велись занятия для широкого круга слушателей - и специальные, для философов. Ученики Академии жили общиной, спали мало, подолгу размышляли в уединении и устраивали совместные трапезы. Каждая такая встреча сопровождалась философской беседой, а угощение было самое скромное, как правило - вегетарианское. Платоновская Академия явилась прообразом университета, объединив в своих стенах разные науки, приведя их в систему, пригодную для преподавания.

Платон стремился быть полезным государству, но его попытки учить правителей неизменно заканчивались неудачей. Под влиянием печального опыта и в результате философских размышлений он пришел к выводу, что невежество есть основное зло, и потому увещание правителя, воспитание юношества и просвещение народа являются главными задачами как философии, так и государства. Философ не должен ждать похвалы - ни от народа, ни от правителей, ни от богатых олигархов. Никто из них не хочет знать истины. Судьба философа трагична. Ему всегда нужно быть готовым к страданиям, изгнанию и даже смерти. Пострадать, стремясь к справедливому - прекрасно и достойно. Опора в жизни - друзья, философия и любовь к отечеству. Ничто не может служить лучшим признаком достоинства или порочности человека, чем наличие или отсутствие у него верных друзей.

Философия и власть на практике оказываются чуждыми и даже враждебными, но внутренне они тайно влекутся друг к другу. Мудрое философствование привлекает тех, кто искренне, из добрых побуждений, увлечен политикой. Но и для философа важен опыт политика. Если бы философия могла сочетаться с властью, открылся бы путь к справедливому обществу. Деспотизм угнетает мысль и развращает властвующих, поэтому с ним нужно бороться. Изгнания, казни и заговоры являются в политике негодными средствами. Только правильные законы, реформы и просвещение - результативны.

Платона часто приглашали составлять законы во вновь образованных греческих городах-колониях. Один из них - Мегаполь - не захотел включить в конституцию принцип равенства перед законом, на чем настаивал Платон. Философ был огорчен и отказался сотрудничать с городом.

Теория идей - ядро философии Платона. Эта теория - основа рациональности, сформировавшая европейскую науку, политику, экономику и, в значительной мере, религию. Она обосновывает разумность космоса, общественного порядка, широкомасштабных исторических процессов; утверждает иерархию человеческих целей и ценностей; служит ключом к пониманию значительных событий истории, воспитывает определенный тип личности.

Сократ ничего не писал, а только мыслил вслух. Он думал, что записать мысль - значит ее остановить, а он этого не хотел. Поэтому, возможно, Сократ и погиб. Большинство людей живут с остановившимися мыслями. Платон, хотя он во многом следовал за Сократом, в этом пункте был с ним не согласен. Ведь не всякая мысль - хороша. Нужно найти самую хорошую мысль, записать ее, претворить в жизнь, а потом уже ничего не менять. Афинские судьи, раздражавшиеся от нескончаемой мысли Сократа, боялись мудрых новшеств. Платон боялся новшеств, исходивших от невежества, глупости, алчности. Это консервативное настроение и было той психологической почвой, на которой вырос идеализм Платона. Мир представлялся Платону как эстетическая реальность, прекрасный Космос, в котором множество вещей составляют единое целое. Гармония мироздания существует благодаря осмысленности каждой вещи и включенности ее в смысловую ткань мироустройства. Мир живет, дышит, будучи наполнен переменными силами, которые связываются и координируются благодаря идеям.

Идеи тоже являются частью Космоса, но совершенно особенной. Кстати сказать, "идея" по гречески означает нечто видимое. Платоновские идеи представляются не отвлеченными, а почти материальными, телесными сущностями. Их можно даже "пощупать" умственным взором. Греки считали, что глазами можно мыслить, а умом - видеть. Совокупность устойчивых взаимосвязанных идей составляет теорию, что следует переводить на русский язык как "созерцание", "зрелище", "видимое целое". В обиходе словом "теория" называли делегацию, которая отправлялась по приглашению в дружественный город, созерцать какое-либо празднество. Значит, "теория" - это созерцающий, коллективный разум.

Подлинность, "бытийственную полноту" идей, по сравнению с которыми вещи и тела оказываются только "тенями", Платон проиллюстрировал мифом о пещере. Люди, подобно узникам, живут прикованными к стене подземной пещеры, куда лишь изредка и помалу из узкой длинной щели проникает солнечный свет. Они не могут видеть того, что происходит на поверхности земли. Но когда кто-то или что-то оказывается между щелью и источником света, на стене пещеры возникает тень, которую узники принимают за реальность. Таковы именно, по Платону, вещи, видимые физическим зрением предметы, являющиеся тенями божественных идей. Если узнику посчастливится освободиться из пещеры, выйти на свет, он сначала будет ослеплен силой и яркостью идей. Когда мир идей станет его жизненным миром, он уже не сможет относиться к материальным вещам всерьез. Это и происходит с философом. Неправильно акцентировать "идеализм" Платона, не замечая его "материализма" и "экзистенциализма".

Каждая из идей, по Платону, связана с другими идеями - логически и по смыслу. Каждая служит объяснению материальных процессов и соотносится с экзистенцией человека - его мыслями, верованиями, любовью, стремлением к красоте, добру и справедливости. Душа человека - тоже идея, большую часть времени пребывающая в небесном мире. В момент рождения душа вселяется в тело, в эту "темницу" и забывает большую часть того прекрасного, доброго, что дано было ей увидеть в мире идей. Этим объясняются людская глупость и безнравственность, которые вылечиваются только философией. Живя на Земле и философствуя, душа желает вернуться в родной для нее мир идей и ради этого многое может вспомнить. Так объясняется ставящая многих в тупик мысль Платона о том, что "философствовать - значит учиться умирать". Если душа при жизни прониклась философской мудростью и освободилась от земных, животных привычек, то смерть для нее - не уничтожение, а новое рождение в прекрасном, духовном мире. Человеческие души - неодинаковы. В одних преобладает телесно-материальная тяга к вещам, земным удовольствиям, в других - духовно-божественная страсть к идеям. Душа первого рода не может воспарить в небо после смерти человека. Она падает вниз и смешивается с землей. Но души тех, кто не уставал философствовать, легко взмывают ввысь, к свету и занимают свое место среди идей. Блаженство обещано тем, кто возлюбил мудрость.

Мир идей Платона - не отвлеченная теория, а живое зрелище, праздник жизни и мысли. Основу мира, созданного великим мастером - демиургом в виде круглой сферы, составляют идеи. Благодаря им мир - совершенен, ни в чем не нуждается, ни в глазах, ни в ушах, ни в органах пищеварения, ни в блаженстве, созерцая сам себя. И люди были задуманы как бессмертные космические существа, но после создания мира у демиурга осталось лишь немного бессмертного духовного вещества и он должен был примешать к нему земли, чтобы вылепить достаточное количество людей. Поэтому они оказались смертными, подверженными как добру, так и злу, способными к добродетелям, но слабыми перед пороком. Отсюда - горестная судьба человечества.

В материальный мир идеи приходят путем воспоминания. Велите юноше доказать теорему, о которой он раньше не знал и, если ум его здоров, он вам ее докажет. Идеи являются вечными образцами вещей, "архетипами". Материя сама по себе ничего не порождает. Она лишь кормилица, восприемница идей. Именно они своим динамизмом, способностью преодолевать пространство и время, формируют упорядоченный космос из грубой, бесформенной материи. Каждая вещь, будь то растение, животное, человек, какое-либо изделие создается мастером на основе некоторого проекта, предсуществующей мысленной формы. Из желудя вырастает дуб, из семени быка - бык, из семени человека - человек. Из прекрасного образа, которым вдохновляется ваятель, рождается - с помощью его рук прекрасная статуя. Отдельные вещи - хрупки, тленны, неустойчивы. Они не соответствуют полностью своему идеалу. Только Космос, то есть мир как целое, совершенен, вечен и неуничтожим. Общее всегда превалирует над частным, единичным. Стратегия жизни важнее, чем отдельный поступок. Но люди с неразвитым интеллектом, "заземленной" душой не видят общего и замечают лишь частности. Такие есть и среди философов. Один из оппонентов Платона киник Диоген говорил, что видит чашу, гору, лошадь, но "чашности", "горности", "лошадности", о которых говорит Платон, не видит. "Диоген, - отвечал ему Платон, - чтобы видеть гору и лошадь у тебя есть глаза, но чтобы видеть "горность" и "лошадность" у тебя нет ума".

Подобную "умственную слепоту" Сократ и Платон называли "идиотейей". Отсюда происходит известное слово "идиот". Описание мира идей и способов обращения с ними, открытие методов интеллектуальной работы - непреходящая заслуга Платона. Важнейшие для науки понятия: система, порядок, число, закон, структура, функция, причина, цель философски осмыслены Платоном. Таковы же понятия морали и политики: свобода, равенство, справедливость, разумность, честь, благо, мужество, отвага, умеренность. Никаких конкретных действий или вещей, целиком выражающих эти идеи не существует. Однако ученый и философ работают именно с идеями, из них строят свои гипотезы, теории, методы. Поэтому философы не могут быть заодно с "материалистами", теми, кто видит и знает только вещи. Греки вкусили "яблоко познания". Они поняли, что "порядок вещей" отклоняется от "порядка идей", поэтому и мысль тоже может отклоняться от материальной и социальной данности, преодолевать ее, заменять лучшей, более совершенной. Вопрос об относительной значимости двух миров: телесного, материального - с одной стороны, душевного, духовного - с другой и об их взаимодействии - принадлежит к числу основных в философии. В марксистской традиции было принято жестко противопоставлять материалистов и идеалистов, считать материализм - истиной, а идеализм - заблуждением. В действительности, строгую грань между этими двумя мировоззрениями провести невозможно. Идеализм и материализм - лишь тенденции, доминанты мышления, но никак не закрытые теории. Никого из греческих философов нельзя считать ни материалистом, ни идеалистом в строгом смысле. Не говоря уже о том, что все они - без исключения - верили в богов. Все элементы мироустройства: вещи, люди, боги, животные, идеи и социальные формы, такие как государство, семья, войско, при всем их различии, сделаны, в представлении греков, из одного материала, называемого словом "сома" (отсюда соматическое, телесное).

Согласно Платону, в земном, видимом мире вещи и люди часто бывают связаны случайными, непрочными связями. Зато в мире идей порядок прочен и безусловен. Он основан на нерушимой иерархии смыслов. Пять всегда больше двух. Добро лучше зла. Красота предпочтительней безобразия. И это - не тавтологические утверждения, потому что в земном мире они могут нарушаться. Двое взрослых людей - "больше" пяти маленьких детей. Для кого-то "лучше" делать зло, чем добро и созерцать безобразие, чем красоту. Земной порядок, отличный от небесного, есть вид беспорядка и должен быть исправлен силой разума. Задача выявления "порядка" в мире равносильна созданию универсальной науки или философии, где все знания будут собраны в одну систему. Эту задачу ставили перед собой многие философы, но никто ее не решил. Из сущего и идеального надеялись вывести должное и реальное. Чтобы управлять экономикой, государством, воспитывать детей, поддерживать общественный порядок нужны соответствующие проекты и образы будущего. Создавать картины будущего, пусть приблизительные, основанные на надежде и вере, естественно для человека. Жанр "утопии" (у - топос - место, которого не существует) открыт Платоном и его следует признать естественным и полезным.

Идея красоты, согласно Платону - самая живая, доступная. Она понятна людям даже с неразвитым умом. Восхождение к Истине, к общему в любой области науки начинается с созерцания внешнего вида отдельных вещей. Наблюдая отдельные прекрасные тела или справедливые поступки, мы приближаемся к идеям Красоты и Справедливости. Самая высшая из идей, по Платону, идея Блага или Добра. Она - начало всех начал. Однако "хорошие вещи" - редки. Абсолютное общее Добро реализуется через единичные непрерывные усилия. Чтобы понять смысл отдельного и доделывать правильно в отдельных случаях, нужно созерцать общее. Давайте же, говорит Платон, шаг за шагом восходить по лестнице внутреннего совершенства, познавать, образовывать себя, отыскивая в каждой вещи и в каждом человеке отблески идеальной красоты, идеального добра. Ведь именно эти "отблески", "причастность к Добру", оправдывают бытие всякой вещи и всякого человека.

Роль Добра в мире идей - подобна роли Солнца. Оно питает остальные идеи, делает их ясными, видимыми. Тот, кто созерцает идеи, испытывает мистический восторг, подобно влюбленному, встретившему любимого человека. К познанию идей влечет нас Эрос, который влечет женщину к мужчине, ребенка к родителям. Но это Эрос высший, духовный. Для познания истины холодного ума - мало. Нужна страсть к познанию. Учение о государстве Платона есть одновременно политика, этика, педагогика и даже метафизика. В земной человеческой жизни именно государство должно являться наиболее полным выражением идеи Добра. Однако отклонение государства от этой идеи - очевидный факт. Воспрепятствовать такому отклонению - задача философа. Учение о государстве изложено Платоном в трех диалогах: "Государство", "Политик", "Законы". Основу государства Платон видит в этике, идеологии. Главная функция государства - воспитывать людей, делать их души чище и справедливее.

С экономико-социологической точки зрения государство возникает благодаря разделению труда. Человек не способен в одиночку обеспечить себя всем необходимым. Отсюда - различие видов деятельности. Но поскольку невозможно хорошо делать сразу несколько дел, люди специализируются, у них проявляются профессиональные склонности и убеждения. Различие интересов рождает споры, а чтобы разрешить их нужны общепринятые принципы, законы, которые черпаются из мира идей. Если обществу не удается создать общую идеологию, то споры решаются с помощью силы с большими жертвами и ущербом для общества. Поэтому безыдейные политики подобны животным, а общество без идеологии неминуемо становится жертвой природных стихий и ввергается в Хаос.

Платон, как и многие его современники думал, что роль демократии в Афинах - сыграна. Ее расцвет был непродолжителен и обманчив. При демократии каждый считает себя способным создавать законы и управлять государством. К управлению приходят не мыслящие, а пронырливые, любящие власть люди, умеющие лестью и обманом завоевать расположение большинства. Государственный корабль, управляемый толпой, лишенный опытного кормчего, начинает метаться из стороны в сторону. Граждане отвлекаются от профессиональных и семейных обязанностей. Маленький человек болтает языком на площади, забывая о работе. Между тем, искусные ораторы направляют волны народного гнева или восхищения в выгодную для них сторону. Люди в обществе должны играть разные социальные роли. Природные склонности должны найти наилучшее применение. Поэтому необходимо воспитание, поддержание общих убеждений. В этом и состоят функции государства, которое должно претворить порядок идей в политический и социальный порядок. Главная цель государства всегда одна и та же - воспитание человека. Если граждане правильно воспитаны, между ними не будет конфликтов и ими даже не нужно будет управлять, поскольку каждый сам будет видеть в чем состоят добро, долг, справедливость. Когда идеи проникают в души, государство крепнет и приближается к своему идеалу. В другие времена земная часть души у массы людей преобладает: стремления к выгоде, славе, почестям, удовольствиям затемняют разум и общество деградирует. Спасение можно ждать от искусства правителей. "Доколе философы не будут царствовать, или цари не станут философами, не будет спасения - ни государству, ни роду человеческому".

Наблюдая борьбу политических сил и тенденций, Платон создает теорию циклического развития государства. Пять основных типов государства сменяют друг друга из-за того, что сдвиги в общественных настроениях приводят к смене идеологий. Первый, высший тип государства - полития - опирается на идею Добра. Он предполагает просвещенность, мудрость, честность, осознание каждым своего общественного долга, господство лучших, умнейших граждан. Едва ли полития встречается в чистом виде. Это скорее результат редкого стечения обстоятельств. "Лучшие вещи - редки, - говорит Платон, - потому что они - хрупки". Идеи как бы уступают силовому властному, порядок превращается в хаос. Судьба Сократа - лишнее тому подтверждение. Но и низший тип государства, в котором идеи вообще отсутствуют и вследствие этого господствует анархия, война всех против всех, обман, насилие - тоже не может долго существовать. В жизни добро и зло обычно перемешаны, преобладают средние формы. Второй тип государства, если идти по нисходящей линии - тимократия - опирается на идею чести. Здесь мудрость оттесняется на второй план славолюбием: ценятся сила, власть, умение повелевать. Разделение на власть имущих и непричастных к власти усиливает имущественное расслоение. Начинаются раздоры между классами, исчезает единомыслие во всем. Корыстолюбие, алчность проявляются все более явно. В конце концов, деньги становятся важнее чести и достоинства и тимократия сменяется олигархией.

Олигархия - это господство немногих, воодушевленных стремлением к богатству и власти. Власть, удовольствие и даже ум теперь можно купить за деньги. Таланты не развиваются. Душа черствеет. Общество раскалывается на богатых и бедных. Жалость, справедливость - не в моде. Деньги принято тратить ради почета и славы, но нет потребности в образовании. Наглость и черствость богатых рождают в душе бедных ненависть. Растет зависть к чужим богатствам. Грабеж, воровство, обман становятся нормой. Междоусобицы в государстве служат почвой для заговоров. Богатые или бедные призывают своих единомышленников из другого города и начинается гражданская война. Это - болезнь общества, смутное время, когда уничтожается добро, нажитое десятилетиями. В гражданской войне бедные обычно побеждают богатых, потому что их большинство и их ненависть сильнее.

Демократия - четвертый тип государства. Богатых и знатных людей убивают, изгоняют или уравнивают с бедными. Свобода провозглашается главной ценностью. Каждый выбирает себе жизнь по вкусу. Но опьянение свободой быстро проходит, потому что люди не знают ни в чем меры. В условиях народовластия законы не действуют, нет уверенности в завтрашнем дне. Свобода рождает анархию, бессмыслицу. Отец - равен сыну. Ученики презирают учителя, старые заискивают перед молодыми. Мужчины и женщины - равны. Лошади и ослы не уступают дорогу человеку. Люди хитрые, коварные вербуют среди черни сторонников и захватывают власть. Преступники - на воле и живут как герои. На смену скупому и властному отцу идет расточительный и безвольный сын. Он легко предается страсти, всякому распутству, ничего не создает, живет сегодняшним днем. Властители льстят толпе, угождают массам. Разврат легализуется. Процветают софисты, которые знают повадки толпы, умеют успокаивать и льстить. Истинные философы - преследуются, их речи неугодны ни толпе, ни правителям. Из демократической свободы быстро вырастают тирания и сопутствующее ей рабство.

Тирания - пятый, самый низший и самый худший тип государства. Идея свободы сходит со сцены, сменяется страхом и готовностью подчиниться силе. Платон со знанием дела вскрывает психологические механизмы тирании. Будущий тиран пользуется тем, что народ в борьбе с богатыми ищет "твердой руки". Из софистов выбирают вождя, который способен красноречиво говорить. Ему даются неограниченные полномочия и он становится деспотом: убивает соперников, богатых и влиятельных людей "тащит в суд", а когда на него устраивают покушения, просит у народа увеличить число телохранителей, обещая при этом простить всем долги, разделить деньги и сделать все, чего хочет народ, не заботясь о том, как этого достичь. Число телохранителей и чиновников растет, они грабят и притесняют простых людей. Народ сопротивляется, что служит тирану поводом еще раз увеличить армию телохранителей и начать массовый террор.

Тиран, по Платону, сначала ласков, приветлив, всем делает подарки. Потом уничтожает соперников и врагов: сначала внешних, явных, потом внутренних, и, наконец, соратников, которые могут стать конкурентами. Он старается держать народ в страхе. Начинает войну, чтобы отнять у людей досуг и время для размышлений. Истребляет всех независимых, свободолюбивых, талантливых, храбрых, красноречивых, мудрых. Тиран "очищает" государство от всего лучшего - поступая противоположно врачу, который устраняет из организма худшее. Ненависть к тирану растет, и он живет в страхе и трепете, не имея друзей, окруженный только военными. Народ живет все беднее и все более ограничен в правах. Так, радуясь демократии, народ взращивает тирана на свою голову. Экономическое и политическое рабство влечет за собой рабство духовное. Разум подавляется. В каждом человеке просыпается зверь, так что он становится способен совершить любое святотатство. Таковы пять ступеней разложения государства, соответствующие смене господствующих идей: Блага, Чести, Золота, Свободы, Произвола.

Платону в большой степени была присуща жажда совершенства, красоты и гармонии. Он был автором первого проекта идеального государства, за что его называли "утопистом" (Маркс, Ленин) и "врагом открытого общества" (Поппер). Однако Платон не более утопист, нежели Маркс. Что же касается закрытости его утопии, то есть многочисленных запретов и ограничений, которые он считал важным ввести в идеальном государстве, то многие из них - обоснованы и являются той ценой, которую приходится платить за порядок и справедливость. Платон хотел выработать такие законы, которые поддерживали бы власть лучших и мудрейших и не позволяли бы обществу скатываться к произволу и анархии.

Поскольку большим государством трудно управлять, Платон считал идеальным город, насчитывающий 5040 жителей. Главную цель государства он видел не в увеличении военно-политической мощи и материального благосостоянии, а в воспитании граждан. Все, что было здорового в старых афинских обычаях и учреждениях, он хотел поддержать и укрепить. Государство будущего он хотел видеть не военно-правовым, а религиозно-воспитательным учреждением. Справедливое государство - подобно праведному человеку. В нем общность возникает благодаря духовному общению и гармоническому равновесию между классами и социальными группами. Равновесие, разумность и справедливость определяются соответствием социальной структуры строению души и добродетелям человека.

В человеческой душе Платон различает три главных элемента: ум, сердце и вожделение. Ум - способность мыслить, созерцать мир идей. Это - высшая способность, которая в полном объеме дана немногим и которую нужно специально воспитывать, оберегая от соблазнов славолюбия и жадности. Уму соответствует добродетель мудрости. Мудрость дает моральное право учить, воспитывать, составлять законы, управлять. Мудрецы-философы - высшее сословие в идеальном государстве. Только им разрешено - в отсутствие молодежи - критиковать существующие установления и исправлять законы. Сердце - источник пылкости, доблести, желания сражаться и побеждать. Добродетель пылких людей - мужество, выносливость, разумная отвага. Они свойственны второму сословию - стражам, которые охраняют государство. Вожделение - совокупность чувственных влечений, ориентированных на мир вещей. Вожделеющий человек хочет владеть вещами, рабами, женскими телами, но он также любит трудиться, выращивать растения и животных, создавать из глины, дерева и камня полезные предметы и произведения искусства. Вожделение по Платону - не жадность, а нормальная и даже продуктивная склонность к труду и потреблению, которой соответствует добродетель умеренности. Будучи слабо развитым у стражей и философов, вожделение составляет необходимый мотив деятельности торговцев, пастухов, земледельцев и ремесленников.

Все три сословия нужны в государстве. Однако высшая цель государства - воспитание и образование души - реализуется в полном объеме лишь для представителей первых двух сословий. Души, вожделеющие, вдохновляемые земным Эросом, слабо поддаются воспитанию, да и не нуждаются в нем. Справедливость состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом. Люди по природе - не равны, они дополняют и восполняют друг друга.

Положение человека в обществе должно соответствовать значимости той идеи, которая главенствует в его душе. В этом отношении даже среди людей высших сословий есть различия. Они равны перед законом, но душевное призвание - у каждого свое. По мудрости, справедливости, ценности для государства эти люди отличаются. Существует иерархия душ и личностей, соответствующая их причастности к миру идей. Душа, увидевшая большую часть Истины, вселяется в семя, из которого родится философ. На втором месте - душа царя или военачальника. На третьем - государственного мужа, домохозяина. На четвертом - любителя гимнастических упражнений или врача. На пятом - жреца или прорицателя. На шестом - поэта, художника, писателя трагедий. На седьмом - ремесленника или земледельца. На восьмом - софиста или демагога, заискивающего у толпы. На девятом - тирана. Каждый должен делать свое дело. Поэтому идеальное общество должно быть классовым. Низшие классы служат высшим и, тем самым, государству и общему благу.

Нельзя допустить, чтобы кухарки и ремесленники управляли государством. Хорошо работать, воевать, мыслить и управлять один и тот же человек не может. "Многоделание" - путь к смуте и хаосу. Образно говоря, правители - это пастухи, воины - сторожевые псы, а граждане - овцы. Цель государства - сохранить единство стада.

Материальный мир хаотичен, он напоминает беспорядочное множество, где все равны. Идеальное общество упорядочено и иерархично. Стремление уравнять всех и вся ведет к раздору и свидетельствует о деградации. Самая прочная связь между людьми - общность чувств и убеждений, удовольствия и печали. В организме боль свидетельствует о целостности организма. В обществе конфликт подобен боли. Единство же достигается состраданием и сорадованием. Страдает один - страдают все, радуется одни - радуются все. Конечно, у каждого человека есть свои интересы, свои дела. Полное единство в материальном мире - невозможно. Но идея, цель может быть у всех одна. И чем более духовно общество, тем более оно едино.

Чтобы преодолеть разлагающее влияние материального начала, тенденций, ведущих к хаосу и смуте, Платон вводит всякого рода запреты, поддерживающие иерархию и равенство.

Это, прежде всего, коммунистический строй для высших классов - правителей и воинов. Их душевный уровень поддерживается благодаря наследованию "породы", с помощью воспитания, а также включением в элиту лучших молодых людей из простонародья. Будущие стражи и властители получают воспитание, строго соответствующее их предназначению и внутренним задаткам. Из обихода высших классов устраняется все, что может разъединять людей. Они живут в общих домах, едят по-спартански за общим столом, получают от государства все необходимое. Запрещено иметь собственность, работать, торговать. Как правило, молодые люди в молодости выполняют функции стражей, а к старости, преисполнившись мудрости, начинают править государством. Все стражи и правители живут как одна семья, но семьи в обычном смысле слова не имеют. Имущество, жены, дети - все у них общее. Нельзя пользоваться золотой посудой. Пища должна быть скромной, без всяких излишеств. В половых отношениях - строгая моногамия, однако браки заключаются по указанию жрецов и на ограниченное время. Сочетаются по звездному календарю и так, чтобы лучшие мужчины возможно чаще соединялись с лучшими женщинами, а худшие с худшими - как можно реже. Иметь детей могут только здоровые мужчины не старше 50 лет и женщины - не старше 35. Вопрос о поддержании качества породы для Платона был столь важен, что он разрешает даже на свадебных пирах прибегать к обману молодых, чтобы добиться желательных бракосочетаний.

Если численность населения падает в результате войн и болезней, то его специально восполняют, подбирая соответствующих родителей. Дети, зачатые в согласии с установленными законами, немедленно помещаются в детские сады, где их кормят женщины, отличающиеся обилием молока. При этом нельзя допустить, чтобы они узнавали собственных детей. Женщин Платон уравнивает в правах с мужчинами. "Разве суки, - спрашивает он, - стерегущие жилище и охотничьи собаки не выполняют столь же хорошо свои обязанности, как кобели"? Нужно только воспитать женщин соответствующим образом и тогда они выполнят все задачи, возлагаемые на мужчин. Ни одно занятие не должно быть привилегией пола, но лишь привилегией способностей.

Критики Платона негодовали по поводу его намерения ограничить свободу слова и ввести цензуру в искусстве. В школе и театре молодые люди знакомятся только с такими произведениями, которые воспитывают душу. В музыке следует избегать изнеживающих тонов и изменчивых ритмов. Многострунные и духовые инструменты (флейты) изымаются из обращения. Допускаются только лира и цитра. Исполнять перед молодыми людьми можно только благочестивые песни, а не те, которые прославляют вкусную еду и вино. Деяния Кроноса, поедающего своих детей, нельзя пересказывать детям. Они, приученные подражать богам, от этого могут стать преступниками. Божество всегда следует изображать добрым, прекрасным и справедливым. Талантливых певцов и сказителей, которые не следуют этому правилу, таких как Гомер, Платон предлагает увенчать лавровым венком и изгнать из государства.

Что касается ремесленников, они - свободные граждане, хотя и не входят в высшие сословия. Они - друзья стражей и философов. В быту им разрешается иметь собственность, жен, детей, пользоваться золотой посудой и трудиться. Однако чтобы производство соответствовало нуждам государства, все ремесла подлежат строгому контролю.

К труду крестьян и ремесленников Платон относится с уважением, однако чисто физический труд и торговлю, считавшиеся занятиями унизительными, он оставляет рабам, вольноотпущенникам и чужестранцам. Большой опасностью он считал деньги. Частным лицам всех сословий запрещено держать золото и серебро, кроме монет своей страны и нужных предметов обихода, например, посуды. Если у кого-то после заграничной поездки останутся иностранные деньги, то их следует сдать в государственную кассу. Запрещается давать деньги в рост, под процент, а также брать приданое за невесту. Все налоги отменяются, но запрещается вывозить предметы первой необходимости и ввозить предметы роскоши. Продумав столь тщательно устройство идеального государства, Платон, однако сам вскоре осознал его нереалистичность. В произведении "Законы" он уже с большим пониманием дела выстраивает хозяйственно-экономические связи, допускает большую свободу предпринимательства, не говорит об общности жен, детей, имущества, хотя оставляет государственную регламентацию семьи и воспитания. Главный принцип сохраняется: личность служит государству, а не государство - личности. Добродетели характера, обязанности перед обществом, честное и умелое выполнение социальной роли - всегда на первом плане.

Платона упрекали в том, что он заимствовал принципы своего идеального государства в Спарте и Египте, которые вовсе не были идеальными. Со многими критиками Платона следует согласиться. Он, действительно, недооценивал личную инициативу, значение свободы слова, не осознавал специфики художественной правды и ее отличия от этической, с философской и научной истин. Тем не менее, как раз сегодня, осознавая тупики и противоречия, в которых все больше увязает современная цивилизация, провозгласившая права человека, но не способная их обеспечить для огромного большинства населения земли, мы должны признать значительную долю здравого смысла в социальном идеале Платона. Его понимание государства как воспитательного и образовательного учреждения выгодно отличается от образа бездушной экономико-политической машины, с которым связывается его сегодняшнее понимание. Государственная регламентация также представляется все более необходимой - и в отношении семьи и в отношении экономики. Да и контроль общественности за продукцией массовой культуры и образованием не кажется излишним. Произведения Платона содержали в себе первое зерно, из которого выросло впоследствии громадное дерево социалистических утопий, существенно повлиявших на весь ход развития цивилизации.

Искусство - в силу его способности мощно воздействовать на души людей - особенно привлекает внимание Платона. Влияние искусства объясняется, прежде всего, наслаждением, которое оно дает - даже независимо от образования и развития интеллекта. А через наслаждение человек бессознательно впитывает в себя идеи и добродетели, изображаемые в произведении. Кроме того, будучи особенно чутким к проблемам сегодняшнего дня, искусство помогает их осознанию и оценке - в свете вечных идеалов.

Поскольку красота доступна всем, музыка, поэзия, театр - более популярны, чем философия, а значит политически более значимы. Но дело в том, что именно в прекрасном телесное и духовное, доброе и злое, истина и мнение самым тесным образом сближаются и переплетаются. Душа человека - несовершенна. Даже низменные и пошлые страсти могут приносить наслаждение. Поэтому и возникают вопросы: что можно, а что нельзя изображать в искусстве? Какое искусство помогает воспитанию, а какое только изнеживает и обессиливает?

Многое в искусстве вызывает у Платона осуждение. Во-первых, использование напева и ритма без слов, из-за чего музыка действует на страсти, но не просветляет разум. Во-вторых, произвол художника, который ради сценического эффекта соединяет в одном образе черты людей благородных с чертами рабов и плебеев. В-третьих, придание мужским словам женского оттенка и напева. В-четвертых, смешение в поэзии или в театре голосов зверей, людей, звуков орудий и всякого шума. В-пятых, соединение в музыке ритмов благородных и неблагородных. Музыке и поэзии не так уж трудно придать воспитывающий, просветляющий характер. Но в трагедии и комедии смешение добра и зла составляет, по-видимому, самую основу эстетического воздействия. Платон считает, что эти жанры сами по себе вредоносны, ибо заставляют человека переживать как радость и веселье; то, что по сути своей есть болезнь души. Разве можно считать полезным для души наслаждение гневом, страхом, тоской, плачем, ревностью, разнузданностью и зрелищем злодейства? А ведь именно к этому толкают трагики и комедиографы, предлагая яркие и привлекательные образы злодеев, обманщиков, лжецов, глубоко несчастных или совершивших преступление людей! То, что к боли и страданию легко примешивается наслаждение, видно из простейших примеров. Больной чесоткой получает наслаждение, когда чешется, но болезнь от этого не проходит, зуд только усиливается.

Трагедия может испортить даже очень хороших людей. А комедия как бы "нейтрализует", выставляет в смешном свете то, что должно было бы вызвать отвращение, причем, делает это публично. Неразумие и беззаконие становятся коллективными, легализируются. Трагедия специально распаляет темные и болезненные переживания и, тем самым, только мешает человеку достойно решать жизненные проблемы. Зритель в театре уподобляется ребенку, который, ушибившись, сидит в темноте и плачет, вместо того, чтобы лечиться или делать полезное дело. Страдание, конечно, нельзя полностью исключить из жизни. Но что подобает делать страдающему? Во-первых, умерить свои чувства - гнев, досаду, раздражение, боль - так как они не помогают ясно мыслить и искать правильное решение. Во-вторых, не сосредотачивать внимание на своем несчастье, так как никакое человеческое дело этого не стоит. В-третьих, надо поскорее побороть печаль и начать действовать. И, в-четвертых, необходимо принять свою судьбу, тот жизненный жребий, который тебе выпал. Очевидно, что трагедия и комедия не помогают страдающему человеку.

Известно, что искусства основаны на подражании жизни. Но ведь переменчивая жизнь, согласно платоновской теории идей, есть лишь "подражание" вечным образцам. Значит искусство - "подражание подражанию". Если уж ставить целью подражание, следует подражать людям мудрым, благородным, прославлять идеалы и добродетели, но не пороки. Нужно изображать разумные, обдуманные, а не легкомысленные и безумные действия. Но авторы трагедий и комедий делают как раз обратное. Они стремятся захватить внимание зрителя тем, что выставляют героев, захваченных безумной любовью, болезнью, опьянением или испытывающих несчастье. Почему-то поэт особенно увлекается, когда изображает худших, а не лучших. Исходя из сказанного Платон планирует ввести в своем идеальном государстве жесткую цензуру. Предстоит изъять и запретить те произведения, которые изображают в неблаговидном свете богов, их интриги и коварство. Не следует в театре уподоблять богов людям, так как этим узакониваются человеческие слабости. Искусство не должно ослаблять мужества воинов. Кто захочет умирать ради Отчества, если ему внушают страх преисподней? Загробное царство лучше возвышать, чем очернять. Люди больше должны бояться рабства и недостойных поступков, чем смерти. Герои - дети богов - не могут иметь пороков. Невозможно поверить, что Посейдон - сын Зевса - предается воровству. Недопустимы рассуждения об изменчивости законов и о том, что люди сами выдумывают богов - каждый на свой лад.

И, наконец, главный принцип - тождество счастья и справедливости. Зло должно быть наказано. Поступающий несправедливо не должен изображаться как счастливый человек. Трагедию Платон хотел бы упразднить полностью, но комедию он все же допускает, так как "без смешного нельзя познать серьезного". Но актеры должны помнить, что комедия - это лишь забава, игра. Объектами насмешки следует сделать рабов, чужестранцев, но не свободных граждан.

Отмечая соблазны и опасности искусства, Платон, тем не менее, не мыслит без него идеального государства. Искусство должно присутствовать повсюду. Без него невозможно правильное воспитание народа и молодежи. Вся государственная жизнь должна стать непрекращающимся танцем, песнопением, хороводом, поскольку через искусство человек "побуждается к жизни божественным замыслом". Ведь и поэт, когда он сочиняет, не находится "в своем уме", а творит в бреду, по какому-то наитию свыше. "Песнопения должны стать законами" и "никто не должен плясать и петь - вопреки священным песням и пляскам". Специальный совет "оценщиков" - людей, "убеленных сединой", не моложе пятидесяти лет, будет отбраковывать "дурные произведения" и исправлять те, которые имеют недостатки. Для этого будут привлечены самые опытные поэты, музыканты, но главные решения будут принимать философы, разбирающиеся в искусстве. Досуг свободнорожденных должен быть заполнен жертвоприношениями, празднествами. Искусство - как игра и вид досуга - больше соответствует человеческой природе, чем труд. Люди, по Платону - "куклы в руках бога". Каждый должен жить, "играя наипрекраснейшие игры".

Конечно, с сегодняшней точки зрения взгляды Платона на роль искусства в обществе выглядят наивными и даже реакционными. Платон, можно сказать, отрицает свободу слова, художественного творчества, подчиняет искусство идеологии. Все это дало повод К. Попперу считать Платона "врагом открытого общества". Но не следует забывать, во-первых, о том, что Платон жил в то время, когда искусство еще не выделилось в самостоятельную художественную форму сознания и творчества, а существовало в неразрывном единстве с мифом, религией, праздничным действом и воспитанием. Во-вторых, наблюдая сегодня мощную экспансию коммерческой массовой культуры, создатели которой, прикрываясь принципами демократии, свободы слова, засоряют телеэкран низкопробной продукцией, не заботясь о просвещении, облагораживании вкусов, о патриотическом и нравственном воспитании, нельзя не признать обоснованности его заботы о том, чтобы художественно-культурная среда поддерживала гражданское согласие, преемственность поколений, способствовала интеллектуальному и нравственному развитию.