Все имевшие место в истории человечества культурные системы
философ делит на три основных типа, которые, по его мнению, и образуют три суперсистемы: две противоположные друг другу — идеациональную и чувственную (или - сенситивную) и третью — смешанную, промежуточную между ними — идеалистическую. В основу различия двух противоположных суперсистем культуры Сорокин полагает
главный критерий: представления о природе реальности. Идеациональная суперсистема имеет сверхчувственную природу, божественное
начало. Чувственная — реальна, адекватна восприятию наших органов чувств.
Сорокин подчеркивает, что в «чистом виде» в конкретном обществе идеациональная и чувственная суперсистемы культуры никогда
полностью не реализуются. Речь может идти лишь о доминировании
и об определенном господстве каждой из них в тот или иной исторический период. Предложенную типологию суперсистем культуры философ наполняет фактическим содержанием, выделяя основные ее составляющие — искусство, истину, мораль, право — и давая им характеристики.
Идеациональная культура, по своей сути, религиозна.
Она основана «на принципе сверхчувственности и сверхразумности
Бога, как единственной реальности и ценности» (там же. С. 430).
Ее черты отчетливо проявляются в культуре Брахманской Индии,
Древнего Китая (VIII—VI вв. до н.э.), Древней Греции (IX—VI вв. до
н.э.) и в западноевропейском Средневековье V—XII вв. Идеациональное искусство нацелено на религиозную тематику, где доминирующим сюжетом является сверхчувственное царство Бога, героями — сам Бог, ангелы, святые и грешники, тайны мироздания, искупления, распятия, спасения и другие трансцендентные события.
«Это не искусство одного профессионального художника, а творчество безымянного коллектива верующих, общающихся с Богом и со своей собственной душой» (там же. С. 436). Стиль этой художественной
культуры символичен и во многом формален. Художественный образ
идеационального искусства воплощается: в архитектуре церковных
зданий, которые выполнены в романском стиле и в ранней готике;
в богослужебных музыкальных песнопениях, хоралах, мессах, реквиемах; в религиозных литературных молитвах, гимнах, проповедях,
житиях святых.
Высшей идеациональной истиной у Сорокина является
«истина веры». «Она непогрешима и дает адекватное знание о подлинно реальных ценностях» (там же. С. 463). Божественное откровение
идеациональной истины постигается с помощью мистического опыта,
божественной интуиции и вдохновения. Идеациональные этические ценности и нормы строятся на единении со сверхчувственным .Абсолютом и воспринимаются как безусловные, неизменные,
вечные. В свою очередь, отношение к житейским наслаждениям
и удовольствиям в этой культуре негативно. Главным является безупречное исполнение людьми своих обязанностей между Богом и обществом. Идеациональное право также опиралось на абсолютные
и неизменные принципы, данные Богом. Ересь и вероотступничество,
подрывающие религиозные устои, карались с особой жестокостью,
часто публично. Нормы, законы и формы его применения в идеациональной культуре абсолютны и жестки. Юридическое сознание данного общества «свободно от всяких сомнений, не допускает критики
и обсуждения» (там же. С. 49).
Чувственная (или сенситивная) культура является антиподом идеациональной. По мнению Сорокина, она существовала во времена палеолита, в Древней Ассирии, в античной Греции и Риме. Начиная
с XV в. этот тип культуры становится доминирующим в Западной Евроие, включая и XX столетие.
Сенситивное искусство живет и развивается в мире чувств.
Его темами и персонажами являются реальные события и представители различных социальных групп. Задача искусства — доставить удовольствие реципиенту (т. е. зрителю, слушателю, читателю), снискать
у него успех, признание и славу. Стиль сенситивного искусства натуралистичен, свободен от любого символизма. Создателями этого искусства
являются профессиональные художники. Однако «рядом с этими великолепными достижениями, — подчеркивает Сорокин, — наше чувственное искусство заключает в себе самом вирусы разложения и распада...», которые «и обращают многие добродетели чувственного искусства в его же пороки» (там же. С. 450). По мысли философа, искусство
становится «музеем социальной патологии». И все же Сорокин далек от
пессимизма: на смену разрушительным тенденциям чувственного искусства он ожидает приход нового, и скорее всего идеационального, искусства.
Серьезные проблемы, по мысли философа, существуют и в функционировании истины. Целостное мировоззрение в чувственной суперсистеме культуры подменяется мешаниной «из кое-как склеенных
друг с другом фрагментов науки» (тамже. С. 452).
Если период становления чувственной культуры сопровождался
гармонизацией правовых отношений, укреплением нравственных основ общества, то в период упадка западной культуры наблюдается крах всего образа жизни и поведения людей. Мораль и право девальвируются и перестают выполнять свои объединительные функции внутри общества.
Третьей суперсистемой, по мысли Сорокина, является идеалистическая культура. Она связывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, выступая как промежуточная и переходная между вышеназванными суперсистемами. Ее расцвет приходится на золотой век античной культуры (V—IV вв. до н. э.) и раннее европейское
Возрождение (XII—XIV вв.). Для главных составляющих идеалистической культуры — искусства, истины, морали, права — действует исходный принцип: реальная действительность многообразна,
в ней задействованы чувственная и сверхчувственные стороны, сочетаются идеациональные и сенситивные ценности.
С помощью оригинальных методик, с привлечением специалистов
из разных областей науки, опираясь на обширный фактический и статистический материал, П.А. Сорокин пришел к выводу, что в истории развития человечества наблюдается циклическая смена суперсистем культуры в последовательности: идеациональная, идеалистическая,
чувственная.
П.А. Сорокин, как и его предшественники О. Шпенглер и А. Тойнби, утверждал, что суперсистемам культуры присуща своя внутренняя
динамика жизни, охватывающая длительные исторические фазы: генезиса (происхождения) — роста — созревания — увядания —
упадка и, наконец, распада. В то же время философ был убежден в том,
что так называемая «смерть» культуры не имеет тотального и необратимого характера. Более того, эта «мнимая смертная агония была не чем
иным. как острой болью рождения новой формы культуры, родовыми
муками, сопутствующими высвобождению новых созидательных сил»
(там же. С. 433).
Ссылки по теме: (все открывается в новом окне)
http://hronos.km.ru/biograf/sorokin.html
http://www.spbumag.nw.ru/OLD/Spbum26-96/5.html
http://www.komi.org/sorokin.html
|
|
