Библиотека > Направления и теории >
Психология религии Э. Фромма как анализ характера культуры
ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ труды Э. Фромма - "Психоанализ и религия", "Дзен-буддизм и психоанализ", "Учение о Христе и другие очерки по религии, психологии и культуре", "Вы должны
быть подобны богам: радикальная интерпретация Ветхого завета и его
традиций" — посвящены анализу религии. Основополагающие принципы подхода к ее изучению были им сформулированы в книге "Психоанализ и религия". По сути, он начинает свой труд с того пункта, на
котором остановился 3. Фрейд, а именно с аналогии между неврозом и
религией. Он не принимает интерпретацию этого положения Фрейдом, рассматривавшим религию в качестве коллективного детского
невроза человечества, и дает иную трактовку. "Мы должны, — пишет
Э. Фромм, — интерпретировать невроз как индивидуализированную
форму религии, более конкретно — как регрессию к примитивным
формам религии, противоречащим официально признанным образцам
религиозного мышления". В современном обществе, констатировал
он, существуют различные формы примитивных религий и культов.
Среди массовых и могущественных видов идолопоклонства он выделял поклонение насилию, успеху и т. д.
Кроме того, существует множество индивидуализированных форм
религии. Большинство из них представляют собой неврозы, но их можно "обозначить более респектабельными религиозными названиями —
культ предков, тотемизм, фетишизм, ритуализм, культ чистоты расы и
т. д.". Присутствие элементов примитивных религий в современном ему
обществе свидетельствовало, по Фромму, о регрессе человека и человечества. В связи с этим он ставил вопрос о силах, способных противодействовать негативному процессу. Прежде всего речь шла о потенциях
монотеистических религий спасти человека. Э. Фромм делил религии
на авторитарные и гуманистические. Обязательная черта всякой авторитарной религии (к ней он относил все мировые религии за исключением буддизма) — признание некоей высшей силы, управляющей судьбой людей. "В авторитарной религии бог — символ власти и силы. Он
высший, потому что он высшая сила, и человек по сравнению с ним
совершенно беспомощен".
Напротив, в гуманистической религии, по мнению Фромма, в центре
находится человек: "...основная проблема религии не проблема бога, а
проблема человека". В дальнейшем при рассмотрении особенностей гуманистической религии он вскрывал ее противоположность авторитарной религии в различных аспектах. Бог в гуманистических религиях,
если он есть, — "символ собственных способностей человека, которые
последний стремится реализовать в своей жизни, и не является олицетворением силы и превосходства, имеющей власть над человеком". Гуманистические религии направляют людей на развитие "способности
любить других так же, как самого себя, и чувства солидарности со всеми живыми существами". Цель индивида — "достижение высшей силы"
путем "самореализации, а не поклонения".
К разряду таких религий Э. Фромм причислял буддизм, даосизм,
дзен-буддизм, раннее христианство, религию разума времен Великой
французской буржуазной революции, а также учения Сократа и Спинозы. Иначе говоря, он широко трактовал понятия "гуманистическая религия" и "религия" вообще, определяя религию как систему идей и
действий, признаваемую группой и дающую индивиду объект поклонения. Это позволяло американскому ученому объединить одним термином довольно разнородные явления.
Итак, в гуманистических религиях бог — символ того, чего человек
может потенциально достигнуть, а в авторитарных — обладатель сущностных качеств человека, высшая сила над ним. Негативные процессы, происходящие в обществе, полагал Фромм, — следствие положения, сложившегося в авторитарных религиях. "Чем более совершенным
становится бог, тем более несовершенным человек". Бог выступает олицетворением любви, справедливости, разума, человек же лишается этих
качеств: "Он пуст и беден". Его сущностные силы "теперь отделены от
него, и человек отчужден от самого себя. Поклонением богу он стремится соединиться с той частью самого себя, которую потерял". Но чем
больше человек вовлекается в этот процесс, тем более опустошенным он
становится. Как же преодолеть отчуждение вообще и его религиозную
форму в частности? Ответ на этот вопрос, который Э. Фромм считал
одним из основных, он искал в течение всей своей жизни, что нашло
отражение в его научных трудах.
В числе важнейших средств преодоления отчуждения ученый называл гуманистическую любовь, реализующую христианский принцип "возлюби ближнего своего". Тот, кто любит только кого-либо одного, на
деле демонстрирует стремление доминировать или, в лучшем случае,
чувство привязанности; ученый же призывает любить без "доминантности и алчности", с полной отдачей личностных сил. Гуманистическая
любовь и в рамках религии и вне их весьма напоминает психосоциальную терапию Э. Фромма — один из способов нравственного совершенствования. По его словам, "аналитическая терапия, в сущности, — попытка помочь пациенту постичь или возродить способность любить".
Он сравнивал функционирование психологических механизмов нормативно-запретительного регулирования в религии и психоанализе, рассматривая понятия "грех" и "вина", а также их назначение.
В авторитарных религиях грех — это прежде всего страх перед богом, боязнь наказания; в гуманистических же — преступление перед
самим собой; и главный судья здесь — внутренний голос (совесть),
"страж нашей целостности, взывающий к нам самим, когда есть опасность потерять себя". Соответственно различны и реакции человека на
грех, т. е. на действие, не соответствующее нормам, принятым в той или
иной религии различных типов. В авторитарных — это страх, ведущий
к еще большей беспомощности, опустошенности, отчужденности от самого себя, от своей сущности, в гуманистических — осознание, переживание греха, страдание, возможность катарсиса, морального совершенствования личности.
Понятие "вина" занимает в психоанализе не менее важное место, чем
"грех" в религии. По своим функциям они сходны: главная задача данного нормативно-регулятивного механизма, по Э. Фромму, состоит в
смещении значения чувства вины от авторитарного к гуманистическому,
содержащему возможность развития личности и противодействия отчуждению.
Одновременно в работе "Психоанализ и религия", да и во всей
психоаналитической концепции автора, исследуется ритуалистический
аспект невроза, его смысл и функции. Уже говорилось, что, по мнению Э. Фромма, одно и то же поведение можно рассматривать как
невротические симптомы или ритуал. В качестве примера приводится
человек, непрерывно моющий руки. Действия этого человека допустимо объяснить навязчивым подсознательным стремлением "смыть" с
себя тем самым вину, реальную или мнимую. В данном случае перед
нами невротик. Но вполне приемлемо, с точки зрения ученого, и иное
объяснение: этот человек совершает непонятный для непосвященных
ритуал своей индивидуализированной религии. В этом аспекте
Э. Фромм выделял существеннейший общий отличительный признак
всякого ритуала — отрыв цели действия от содержания. В приведенном только что примере особенность ситуации заключается в том, что
содержание действия, т. е. мытье рук, никак не связано с целью выполняющего его человека. Это действие имеет опосредованный символический смысл в отличие от неритуального, вызванного какими-нибудь объективными причинами: моют руки, чтобы очистить их от
грязи, перед едой, моет руки врач, чтобы не внести инфекцию. И тем
не менее этот навязчивый ритуал имеет определенную психологическую функцию "он защищает пациента от безысходного чувства
вины", хотя и не всегда надежно.
В религии ритуалы тоже выполняют защитную психологическую
функцию: во время их совершения запретные стремления получают
выражение, тогда как в повседневной жизни это невозможно. Исследуя
психологические функции ритуала, Э. Фромм подчеркивал их символическую природу: "Подобно тому как символический язык, который
мы находим в снах и мифах, есть особая форма выражения мыслей и
эмоций путем воображения в чувственном переживании, ритуал есть
символическое выражение мыслей и эмоций в действии". Ученый считал символические ритуализированные действия закономерными в обществе, но при этом настаивал на различении навязчивых невротических и иррациональных, по сути, ритуалов и "рациональных", передающих устремления, которые признаны индивидом ценными".
Ранее отмечалось, что Э. Фромм квалифицировал некоторые явления современной действительности одновременно как ритуалы индивидуализированных религий и как неврозы, объявляя их пережитками
примитивных архаичных верований типа тотемизма. Примечательно, что
в психоанализе, начиная с К. Юнга, распространена идея, согласно которой психозы и неврозы имеют органическую основу в активации, выходе из-под контроля областей мозга, сформировавшихся на ранних
стадиях эволюции человека, т. е. не специфически человеческих. Наличие в обществе пережитков иррациональной природы нуждается в объяснении или какой-либо интерпретации. Эту задачу выполняет способность индивида, названная Фроммом рационализацией. Ее суть состоит
в объяснении и оправдании иррациональных явлений в обществе. Фромм
уподоблял ее "логичному" объяснению параноиком своего бреда. Степень выраженности этого феномена показывает расстояние до "здорового" общества.
Примером рационализации может служить аргументация в защиту
расовых предрассудков, поданная в наукообразной форме. Это психологическое свойство оправдывает наличие регрессивных элементов примитивных религий, которые тормозят духовное совершенствование, препятствуют преодолению отчуждения. Но все же главную опасность идеям гуманистической религии и гуманистического, по мысли Фромма,
психоанализа несет современное идолопоклонство — наиболее распространенная форма проявления отчуждения. Это почитание власти, культ
силы, успеха и наживы. Причем речь идет не просто о поклонении тому
или иному идолу (слово, машина, власть и т. д.), а об особом отношении, позиции, "в обожествлении вещей в противоположность... реализации таких важных принципов жизни, как разум и любовь, такой цели,
как возможность стать тем, кем потенциально можешь стать". Э. Фромм
призывал всех людей, атеистов и верующих, на борьбу с идолопоклонством — главным врагом человечества.