Одной из наиболее неожиданных точек соприкосновения психологии с религией, являются возникшие в середине нашего столетия особые религиозные системы, превратившие терапевтическую практику в религиозную и фетишизировавшие многие понятия, используемые в психотерапии. Так, например, несложный анализ таких базовых категорий Дианетики как инграмма, репит, равно как и метода одитинга, с очевидностью показывает эквивалентность этих понятий и процедур принятым в современной психотерапии понятиям психотравма, катарсис, анализ [1]. Подобные религиозные системы можно назвать термином «психологические культы» Первой из подобных систем и пока единственной, признающей себя религией, является, кстати, именно Дианетика (Сайентологическая церковь). В настоящее время существует значительное количество подобных систем, среди которых можно выделить Лайф-спринг, движение фиолетовых др. Некоторые из исследователей указывают на наличие религиозных признаков даже у таких известных терапевтических систем как НЛП [2].

В пространстве бывшего СССР подобные культы приобрели значительное количество последователей, что обусловлено, в частности, отсутствием легитимных профессиональных терапевтических школ. Среди «отечественных» культов психологической направленности можно указать Академию Золотова [2], некоторые другие системы.

Психологические культы используют в своей практике те же элементы, что и психотерапевтические системы, однако, цели подобных практик являются мистическими. Так, в Дианетике целью является полное освобождение духа (достижение состояния от оперирующего тетана). В Академии Золотова раскрытие паранормальных способностей и т. д. В других вариантах психологических культов цели являются утилитарными, тогда как методы включают в себя мистические элементы. Так, в «движении фиолетовых» целью является повышение уровня социальной адаптации, а в практики включены такие элементы как совместная посылка энергии для улучшения жизни одного из участников тренинга.

Некоторые из психологических культов имеют ярко выраженный харизматический характер [4]. Так у учеников Академии Золотова какие-либо «сверхспособности» проявляются только на семинарах-тренингах, что вызывает эффект зависимости.

Все сказанное выше позволяет утверждать, что «психологические» культы не являются отдельными случайными образованиями, а являются неотъемлемым элементом современной религиозной культуры.

Можно поставить вопрос: насколько оправдано отнесение подобных систем к религиозным? Действительно, идентификация современных околорелигиозных систем является существенной проблемой, причем не только научной, но и практической, важной для применения к таким системам тех или иных юридических норм. Большинство классических определений религии слабо применимо к таким системам. Однако, опираясь на методологию, предложенную в [3,4] можно заключить, что в указанных системах присутствуют все значимые элементы: религиозные образы, мифология, ритуалы, символы и поведенческие запреты. В таких системах могут быть также обнаружены каноны, иерархическая структура и внутренняя образовательная структура, зависящие от степени развитости системы.

Проанализируем корни возникновения «психологических» культов как культурного явления. Среди причин объективного характера можно отметить следующие. В современном мире психотерапия и сопутствующие ей психопрактики и психотехнологии начинают играть роль, которая в традиционалистских обществах всегда принадлежала религии, а именно формирование социотипа человека [3,5], поддержание на требуемом уровне набора невротических напряжений, необходимых для адаптативного существования личности в текущих социальных условиях. Занимая место религии, различные системы психопрактик не могли на переходном этапе не перенять часть элементов, присущих традиционным религиозным системам.

С другой стороны, необходимо отметить, что практически все современные психотерапевтические системы, как признанные (психоанализ или гештальт), так и маргинальные типа ЭСТ (Эрдхардовских семинаров тренинга), или движения фиолетовых, зарождались по схеме, которая хорошо известна в религиоведении [6]. Так, изначально каждая из таких «школ» представляла собой группу учеников или последователей, сплоченных вокруг харизматического лидера, имеющего свое специфическое видение мира, подтвержденное преимущественно личным опытом (в том числе и мистическим). В дальнейшем опыт лидера систематизируется и канонизируется, а сама система обрастает формальными связями, социальной структурой, формируется система обучения и т.д. Нетрудно заметить, что приведенная выше схема вполне соответствует предложенной Вебером классификации религий: харизматический культ, секта, деноминация, церковь, которая описывает также и этапы становления религиозной системы.

Следующей предпосылкой существования рассматриваемого явления является принципиальная близость мистических и трансперсональных состояний. Подобная близость отмечалась еще Юнгом, однако, в ранних психотерапевтических системах (первая половина ХХ века) искусственное вызывание трансперсональных состояний не практиковалось. С исследованиями Гроффа трансперсональная идеология, как и практика вызывания трансперсональных состояний, стали играть значительную роль во многих психотерапевтических системах, особенно телесно-ориентированных. Следует отметить, что такая близость дала повод трансперсональной психологии претендовать на роль «метафилософии», объясняющей любое религиозное проявление. Однако это не спасло ее от обрастания некоторыми религиозными чертами, преимущественно в рамках процесса ее «вплетения» в движение «Нью-Эйдж».

Как известно, не существует «чисто» научной парадигмы для описания человека. Отмеченные еще Мамардашвилли проблемы психологии, существующей в рамках научно- технократической парадигмы, в описании человека, оригинальным образом проявились на практике. Почти любой практикующий психолог вынужден добавлять в свою деятельность элементы «шаманства», которые не вытекают из какой-либо «научно» обоснованной теории. Иногда этих элементов становиться очень много, и получившаяся система становится преимущественно «шаманской».

Следующим источником существования «психологических» культов является проблема заимствования. Действительно, значительное количество терапевтических школ используют в своей практике техники, которые заимствованы из различных религиозных систем. Так, например, базовый метод современной психотерапии - катарсический метод появился благодаря трудам Брейера и Фрейда, которые заметили, что некоторые из психологических проблем исчезают при воспоминании и повторении переживания проблем, их вызывавших. Данная методика получила названия катарсического метода Брейера – Фрейда, однако, в действительности, этот метод относится к мистериальной культуре Древней Греции, в которой очищение сознания играло значительную роль. В настоящее время этот метод используется в различных модификациях практически во всех терапевтических школах, причем техники подобные психодраме, применяют даже мистериальный эффект. Учитывая широкую образованность основателей большинства психологических школ, трудно предполагать, что подобные заимствования были случайными или неосознанными.

Некоторое усовершенствование катарсического метода было проведено В.Райхом - основателем телесно - ориентированной психотерапии. Основываясь на факте существования проекции психики на физическое тело, Райх создал собственный метод, который заключался в вызывании катарсиса путем физического воздействия, на участки тела, на которые спроецированы устраняемые проблемы. В настоящее время различными модификациями этого метода пользуются практически все школы телесно - ориентированной психотерапии. Однако даже поверхностный анализ оргонной теории Райха приводит к мысли о заимствовании основных концепций из индийских оккультных систем, широко распространенных в начале века в Германии и других европейских странах. В частности, топография «мышечных поясов» в точности соответствует представлениям о структуре системы чакр.

Ряд более поздних психосоматических методов, позволяющих усилить катарсический эффект, более интенсивно отреагировать «замороженные» на подсознании эмоции, используя дыхание (холотропное дыхание, ребефинг) или непроизвольные движения (крикотерапия. вибротерапия, свободные танцы) и т.д. ведут свое происхождение от религиозных практик. Причем в условиях повышенного интереса к первобытной культуре, характерного для 60-х годов, когда собственно и создавались эти практики, данный факт не только не скрывался, но и в какой-то степени даже афишировался.

В последнее время в психотерапии интенсивно развиваются методы, основанные на управлении бессознательными напряжениями посредством символических актов или образов. По своей природе эти методы напоминают религиозные и магические ритуалы, и в них же черпают свое происхождение. Такие методы наиболее активно применяются в психодраме, символодраме, НЛП.

Наряду с заимствованием религиозных практик, характерным для психотерапии, наблюдается и обратный процесс: многие религиозные системы впитывают в себя достижения современной психологии и психотерапии. Во многих работах [2,6] отмечалось использование манипулятивных методов лидерами неорелигиозных систем. Для повышения привлекательности некоторые секты используют также реальные психотерапевтические приемы для помощи прихожанам, накладывая на них религиозные интерпретации в духе своей доктрины.

Наконец, можно отметить еще одну тенденцию, характерную для современного массового сознания: мифологизацию самой психологии и ее методов. Врач психотерапевт предстает как своего рода «сверхчеловек», знающий ответы на все вопросы или «колдун», способный непонятными простому смертному методами исцелить недуг.

Все сказанное выше дает некоторое объяснение рассматриваемого феномена «психологических» культов. Действительно, общность объекта воздействий, схожесть методов и социальных задач религии и психотерапии не могли не привести к их постепенной диффузии, и эта тенденция, вероятно, будет усиливаться.

ЛИТЕРАТУРА

1. Хаббард Р. Дианетика.-М. 1993.
2. Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера: Справочник. - Белгород, 1997.
3. Сафронов А.Г. Религиозно-терапевтические ритуалы и их роль в формировании социотипа //Наукові записки Харківського військового університету. Вип.8 Сб.наук.тр.- Харків: ХВУ, 2000.-С.93-97
4. Сафронов А.Г. Харізматичні системи як культурне явище // Наукові записки Харківського військового університету. Вип.6 Сб.наук.тр.- Харків: ХВУ, 1999.-С.147-149
5. Сафронов А.Г. Социально индуцируемые неврозы // Актуальні питан-ня філософії науки та сучасних технологій. Вiсник ХДУ №388: Сб.наук.пр.- Харків: ХДУ, 1997. С.79-83.
6. Волков Е. Н. Преступный вызов практической психологии: феномен деструктивных культов и контроля сознания (введение в проблему) // Журнал практического психолога. М.: Фолиум. 1996. #2. С. 87-93.
7. Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий. Введение//Избранное. Образ общества. М., 1994.
8. О. И. Генисаретский Психопрактика культуры // Вопросы философии, 1993, №5, Сс. 3 – 43

Желающие опубликовать свои работы (статьи, дипломные, рефераты) в библиотеке, присылайте их на [email protected]!